Embora o movimento pentecostal tivesse o seu início nos Estados Unidos, deve muito de sua teologia básica de movimentos anterior perfeccionistas e carismático britânicos. Pelo menos três movimentos influenciaram o pentecolismo, o movimento Santidade dos Metodistas, o movimento Católica Apostólica de Edward Irving, e os britânicos Keswick “Higher Life”.

Talvez uns dos mais influentes no pentecostalismo foi o movimento Holiness(Santidade) que saiu do coração do metodismo no final do século XIX. De John Wesley, os pentecostais herdaram a idéia de uma experiência de crise subseqüente a chamada de “inteira santificação”, “amor perfeito”, “perfeição cristã”, ou “pureza de coração.” Foi John Wesley, que postulava essa possibilidade em seu trato influente, A Plain Account of Christian Perfection (1766). Foi de Wesley que o Movimento de Santidade desenvolveu a teologia de uma “segunda bênção”. Foi o colega de Wesley, John Fletcher, entretanto, que primeiro chamou esta segunda benção como “batismo no Espírito Santo”, uma experiência que trouxe o poder espiritual para o beneficiário, bem como a limpeza interna. Isto foi explicado em sua obra principal, Checks to Antinominianism (1771). Durante o século XIX, milhares de metodistas alegaram receber esta experiência, apesar de ninguém naquele momento ver qualquer ligação com este movimento e falar em línguas ou qualquer um dos outros dons do espírito santo.

No século seguinte, Edward Irving e seus amigos no qual dentre eles ordenou 12 apóstolos em Londres, sugeriu a possibilidade de uma restauração dos dons do espírito santo na Igreja moderna e também pregava que cristo voltaria muito em breve e defendia que as mulheres deveriam ser ministras nas igrejas. Irving era um pastor presbiteriano popular em Londres, Irving levou a primeira tentativa de “renovação carismática” em sua localidade na Praça da Igreja Presbiteriana em 1831. Apesar de que línguas e profecias foram experimentados em sua igreja, Irving não foi bem sucedido na sua busca de uma restauração do cristianismo do Novo Testamento. No final, a “Igreja Católica Apostólica”, que foi fundada junto com seus seguidores, tentaram restaurar posteriormente o ” five-fold ministries ” (de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e professores) para além dos dons espirituais. Enquanto seu movimento falhou na Inglaterra, Irving conseguiu apontar a glossolalia como sinal de fé “do batismo no Espírito Santo, uma faceta importante no futuro da teologia pentecostal.

Edward Irving foi expulso da Igreja Presbiteriana sobre a alegação de tentar ensinar diversas doutrinas heréticas. (Strachan, George, The Pentecostal Theology of Edward Irving, Hendrickson Publishers, 1973, pg. 13).

Partindo do principio que o pentecostalismo começou principalmente entre as pessoas que faziam parte do “Movimento de Santidade” americano, seria difícil compreender o movimento sem alguns conhecimentos básicos do meio em que ele nasceu. Na verdade, para a primeira década, praticamente todos os pentecostais, tanto na América e no mundo, teve um papel ativo nas igrejas do “Movimento de Santidade”  ou de reuniões em acampamentos. A maioria deles eram metodistas, ex-metodistas, ou pessoas de movimentos afins, que adotaram o ponto de vista Metodista da segunda benção. Eles foram esmagadoramente arminiana em sua teologia de base e foram fortemente perfeccionista em sua espiritualidade e estilo de vida.

No ano imediatamente anterior a 1900, Metodismo Americano experimentou um renascimento do “Movimento de Santidade” principalmente em uma cruzada que se originou em Nova York, Nova Jersey e Pensilvânia, após a Guerra Civil. Iniciada em Vineland, Nova Jersey, em 1867, como o “National Holiness Camp Meeting Association,” o movimento de santidade atraiu multidões às reuniões do seu campo, com alguns serviços que atraíram mais de 20.000 pessoas. Os líderes deste movimento foram os metodistas, Phoebe Palmer, (também um importante defensor do direito das mulheres para serem ministras), João Inskip, um pastor de Nova York, e Alfred Cookman, um pastor de Nova Jersey.

De 1867 a 1880, o “Movimento de Santidade” ganhou força no seio das igrejas Metodista, bem como em outras denominações. Durante este período, os defensores do “Movimento de Santidade” sentiram que este movimento possa reviver as igrejas e trazer nova vida a nível mundial. Após 1875, o “movimento de santidade” americano, influenciado pela ênfase de Keswick que começou a enfatizar os aspectos pentecostais da “segunda bênçãos” alguns chamando a experiência de “santificação pentecostal”. Um hinário inteiro foi produzido, que centrou-se no “o poder dos velhos tempos pentecostais”. Praticamente todos os hinos do movimento pentecostal na fase inicial eram produzidos por escritores do “Movimento de Santidade” e enfatizando a comemoração da segunda bênção tanto como uma limpeza e um revestimento de poder.

As primeiras igrejas pentecostais no mundo foram produzidos dentro do  “Movimento de Santidade”  antes de 1901 e, após tornar-se pentecostal, manteve a maior parte de seus ensinamentos perfeccionistas. Estes incluíram predominantemente Afro-americanos da Igreja de Deus em Cristo (1897), da Igreja Pentecostal Santidade (1898), a Igreja de Deus, com sede em Cleveland, Ohio (1906), e outros grupos menores. Essas igrejas, que tinham sido formados como denominações do “Movimento de Santidade”, simplesmente adicionou o batismo no Espírito Santo, com a glossolalia(falar em línguas estranhas) como “primeira prova” de uma “terceira bênção “.

Os Pioneiros pentecostais mais destacado foram o metodista Charles Fox Parham, o formulador da “teologia da evidencia inicial”; William J. Seymour, pastor da Missão de Azusa Street, em Los Angeles, que espalhou o movimento para as nações do mundo; JH Rei da Igreja Pentecostal Santidade, que conduziu a sua denominação para o movimento pentecostal em 1907-08, e Thomas Ball Barratt, o pai do pentecostalismo europeu. Todos esses homens mantiveram a maior parte do ensino wesleyano sobre santificação como uma parte de seus sistemas teológicos. Em essência, a sua posição era de que um coração “santificado e limpo” era um pré-requisito necessário para o batismo no Espírito Santo como evidencia de falar em línguas estranhas.

Os primeiros pentecostais, no sentido moderno apareceu em cena em 1901 na cidade de Topeka, Kansas, em uma Escola Bíblica dirigida por Charles Fox Parham, um professor do “Movimento de Santidade” e ex-pastor metodista. Apesar da polêmica sobre as origens e o quanto Parham deu ênfase na glossolalia, todos os historiadores concordam que o movimento começou nos primeiros dias de 1901, assim como o mundo entrou no século XX. A primeira pessoa a ser batizado no Espírito Santo, acompanhada pelo falar em línguas foi Agnes Ozman, uma das alunas da Escola Bíblica de Parham, que falou em línguas no primeiro dia do novo século, 1 de Janeiro de 1901.

Parham formulou a doutrina de que o dom de línguas estranhas era a “evidência Bíblica” do batismo no Espírito Santo. Ele também ensinou que a língua era um poder sobrenatural das línguas humanas (xenoglossolalia) com o propósito de evangelizar o mundo. Doravante, ele ensinou que os missionários não precisavam de estudo de línguas estrangeiras, uma vez que seria capaz de pregar em línguas diferentes de forma  milagrosa em todo o mundo. Armado com esta nova teologia, Parham fundou um movimento da igreja que ele chamou de “Fé Apostólica”, e começou uma turnê de reavivamento no meio oeste americano para promover a sua nova experiência .

Somente em 1906, que o pentecostalismo conseguiu a atenção do mundo através do reavivamento da Rua Azusa em Los Angeles, liderada pelo pastor Afro-americano William Joseph Seymour. Ele aprendeu sobre o batismo com a manifestação de línguas na escola bíblica de Parham em Houston, Texas, em 1905. Convidado para ser um pastor de uma  igreja do movimento de santidade para pessoas negras em Los Angeles em 1906, Seymour abriu o encontro histórico em abril de 1906 em um antigo prédio usado por Metodista Episcopal negro (AME) na Rua Azuza, 312 no centro de Los Angeles.

O movimento da Azusa Street, foi  uma fusão da religião dos brancos americanos com estilos de adoração derivada dos Afro-Americanos, tradição que se desenvolveu desde a época da escravidão no sul do país. A adoração e louvor expressivo na rua Azusa, que incluía gritar e dançar, tinha sido comum entre os negros do sul dos estados unidos. A mistura de línguas e outros dons do espírito, com musica negra e estilos de adoração criava uma nova forma diferente, agitada, frenética, que foi a revelar-se extremamente atraente para as camadas mais baixa da sociedade e pessoas com pouca instrução educacional, tanto nos Estados Unidos como em outras nações do mundo.

A primeira onda de “peregrinos da Azusa” viajaram por todo os Estados Unidos propagando as idéias pentecostais, principalmente nas igrejas do movimento de santidade, missões e reuniões de acampamento. “Por algum tempo, pensou-se que era necessário viajar para a Califórnia para receber a bênção”.” Logo, porém, as pessoas receberam a experiência de línguas estranhas onde viviam.

Os pioneiros Pentecostais que receberam os dons de línguas estranhas na Azusa Street voltaram para suas cidades para difundir o movimento entre seu próprio povo, às vezes contra uma grande oposição. Um dos primeiros foi Gaston Barnabas Cashwell da Carolina do Norte, que falou em línguas, em 1906. Sua turnê de seis meses de pregação do Sul, em 1907, resultou em avanços importantes entre os povos do sul que faziam parte do movimento de santidade. Sob seu ministério, Cashwell viu várias denominações do movimento de santidade ser arrastada para o novo movimento, incluindo a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee), da Igreja Pentecostal Santidade, Igreja da Santidade do Fogo-Batizador, e da Igreja Batista Pentecostal Free-Will.

Também em 1906, Charles Harrison Mason viajou para Azusa Street e voltarou para Memphis, Tennessee, para  implementar as idéias pentecostais na Igreja de Deus em Cristo. Mason e a igreja que ele fundou foi composta por Afro-americanos que foi retirada da escravidão a apenas uma geração antes. (Os pais de ambos Seymour e Mason haviam nascido como escravos no sul). Embora a doutrina do dons de línguas causasse uma divisão na igreja, em 1907, a Igreja de Deus em Cristo experimentou um crescimento tão explosivo que, em 1993, era de longe a maior denominação pentecostal na América do Norte. Outro peregrino da Azusa foi William H. Durham de Chicago. Depois de receber o dom de línguas estranhas na Azusa Street, em 1907, ele voltou para Chicago, onde ele levou milhares do meio oeste norte-americano e canadense para o movimento pentecostal. Em 1910, levou à formação das Assembléias de Deus em 1914. Uma vez que muitos pastores brancos tinham sido anteriormente parte da igreja de Mason, o início das Assembléias de Deus também foi uma separação racial. No tempo da Igreja Assembléia de Deus estava destinada a se tornar a maior igreja pentecostal denominacional no mundo.

Além dos ministros que tiveram experiência pentecostal na rua Azusa, havia milhares de outros que foram indiretamente influenciados pelo movimento de Los Angeles. Entre estes foi Thomas Ball Barratt da Noruega, um pastor metodista mais tarde seria conhecido como o apóstolo pentecostal para a Europa setentrional e ocidental. Recebendo o dom de línguas estranhas no seu batismo no Espírito, em Nova York em 1906, retornou a Oslo, onde realizou os primeiros serviços pentecostais na Europa em dezembro de 1906. Da Noruega, Barratt viajou para a Suécia, Inglaterra, França e Alemanha, onde provocou outros movimentos pentecostais nacional. Sob líderes Barratt como Lewi Pethrus na Suécia, Paul Jonathan na Alemanha, e Alexander Boddy na Inglaterra, foram trazidos para o movimento.

De Chicago, através da influência de William Durham, o movimento se espalhou rapidamente para a Itália e América do Sul. Movimentos pentecostais foram fundados após 1908 nos estados unidos, Brasil, Argentina e Itália, por dois imigrantes italianos de Chicago, Louis Francescon e Giacomo Lombardia. Além disso, em South Bend, Indiana (próximo de Chicago) dois imigrantes suecos Batistas, Daniel Berg e Gunnar Vingren, recebeu a experiência pentecostal e foram para o Brasil. Sua viagem missionária, em 1910, resultou na formação das Assembléias de Deus do Brasil. Também a inda de Willis C. Hoover de Chicago, um missionário metodista ao Chile, que em 1909 liderou a implantação da Fe pentecostal na Igreja Metodista Episcopal do Chile. Depois de ser expulso da Igreja Metodista Episcopal, Hoover e 37 de seus seguidores organizaram a “Igreja Metodista Pentecostal”, que até 1993 o número cresceu para cerca de 1.500.000 adeptos no Chile.

Existe algumas versões para o texto de João 1:1, as mais populares são:

“No princípio, era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” (Versão Almeida)

“O Logos [ou o Verbo] era divino.” (A New Translation of the Bible) “O Verbo era deus.” (The New Testament in an Improved Version)

“O Verbo estava com Deus e era da mesma natureza que ele.” (The Translator’s New Testament)

No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com o Deus, e a Palavra era [um] deus.(Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas).

Para entendermos porque existem essas diferenças de traduções, devemos recorrer à gramática grega, grego coiné ou grego comum, o idioma em que todo o novo testamento foi escrito e no qual suas versões mais antigas estão disponíveis para nos hoje.

Em João 1:1 ocorre duas vezes o substantivo grego the·ós (deus). A primeira ocorrência se refere ao Deus Todo-poderoso, ou seja, o Pai, com quem a Palavra estava (“e a Palavra [lógos] estava com Deus [uma forma de theós]”). Este primeiro theós é precedido pela palavra ton (o), uma forma do artigo definido grego que aponta para uma identidade distinta, neste caso o Deus Todo-poderoso (“e a Palavra estava com o Deus”).

Por outro lado, não existe artigo antes do segundo theós, em João 1:1. Assim, uma tradução literal seria “e deus era a Palavra”.

Mas muitas versões a traduzem de modo diferente da mais conhecida e não fazem uma tradução literal, porque fazem isso?

Essas traduções usam palavras tais como “um deus”, “divino” ou “semelhante a Deus” porque a palavra grega θεός (the·ós) é um substantivo predicativo no singular, ocorrendo antes do verbo e sem ser precedido pelo artigo definido. Trata-se dum the·ós anartro (substantivo sem artigo). O Deus com quem a Palavra ou o Logos estava originalmente é designado aqui pela expressão grega ‛ο θεός, isto é, the·ós precedido pelo artigo definido ho. Trata-se dum the·ós articular. A construção articular do substantivo indica uma identidade, uma personalidade, ao passo que um substantivo predicativo anartro no singular, precedendo ao verbo, indica o atributo ou o predicado de alguém. Portanto, a declaração de João, de que a Palavra ou o Logos era “[um] deus”, “divino” ou “semelhante a Deus” não significa que era o Deus com quem estava. Apenas expressa certo atributo da Palavra ou do Logos, mas não o identifica como o próprio Deus.

Portanto, a segunda ocorrência da palavra deus não esta sendo usada para identificar a palavra como sendo propriamente Deus, mas sim dando um atributo ou qualidade de deus.

Mas ainda resta um questão, ao passo que identificamos que a palavra deus na sua segunda ocorrência da atributos e não identifica a palavra, o artigo indefinido (um) não é encontrado na grego original coiné, porque então algumas traduções a colocam ali?

A língua grega coiné tinha artigo definido (“o”), mas não tinha artigo indefinido (“um”). Assim, quando um substantivo predicativo não é precedido por artigo definido, pode ser indefinido, dependendo do contexto.

Podemos observar isso em outros exemplos onde o artigo indefinido “um” foi inserido para dar o real significado do texto:

Atos 28:6 – E eles esperavam que viesse a inchar ou a cair morto de repente; mas tendo esperado já muito, e vendo que nenhum incômodo lhe sobrevinha, mudando de parecer, diziam que era um deus.

Notamos que em atos 28:6 o artigo indefinido UM não se encontra no orignal, nem poderia, pois como falado o artigo indefinido UM não existe no grego coiné, mas foi inserido antes da palavra deus para dar o real significado do texto, pois no relato os moradores da ilha não estavam identificando o apostolo como sendo Deus, mas sim o QUALIFICANDO como sendo um, devido a não ocorrência da sua morte quando foi mordido por uma cobra venenosa.

Outros exemplos em que os tradutores bíblicos inseriram o artigo indefinido “um” em textos para dar o real significado do texto são facilmente encontrados.

Conclusões:

Concluímos então que inserir o artigo indefinido “um” em textos para dar o real significado dele não quebra nenhuma regra de gramática ou de tradução, mostramos com exemplos práticos que realmente quando o contexto exige o tradutor se vê obrigado a inserir.

Também concluímos que traduzir João 1:1 para “e o Verbo era Deus” leva o leitor leigo ao erro, pois em grego o sentido do texto é qualitativo e não esta sendo usado para identificar o verbo como a tradução mais conhecida faz, sendo assim qualquer tradução que corrige esse erro e faz uma tradução que qualifica o verbo é a mais correta, como “um deus” já usado em outros textos.

No oeste,entre  de outros lideres montanistas estava  Proclus, com quem o presbítero romano Gaius publicou um Debate. Esse grupo chefiado por Montano(daí o nome montanismo)  dava ênfase nas novas profecias referente a perseguição dos cristãos,  mas também ênfase em jejum, proibindo o recasamento mesmo no caso de um dos cônjuges ter morrido, e severa hostilidade a qualquer coisa que pudesse levar ao pecado.

Tertuliano foi o mais famoso membro dessa seita, no qual em seus escritos posteriores em “Praedestinatus” e em “De Ieiunio” dizia que nenhuma profecia nova tinha sido revelada por esse grupo, que o espírito santo apenas mandava mensagens para orientar e disciplinar a igreja. Mas em demais doutrinas, eles eram adeptos a maiorias das doutrinas cristã da época.

O montanismo era extremamente carismático, muito assemelhado ao movimento pentecostal dos dias de hoje, seus membros profetas entravam em grande êxtase, e suas profecias eram declaradas em êxtase, eles falavam em línguas estranhas, faziam profecias pessoais, declaravam mensagens de deus. Um relato da época mostra o quanto se assemelha ao pentecostalismo dos dias de hoje: “ele ficou de lado, e de repente em um estado de frenesi e êxtase irracionalmente começou a balbuciar e pronunciar coisas estranhas, profetizando de um modo contrario aos costumes da igreja, transmitidos pela tradição, desde o inicio.” (Roberts, Alexander and Donaldson, James, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series: Volume I, Oak Harbor, WA: Logos, 1997, Book V. Chapter XVI. The Circumstances Related of Montanus and His False Prophets). Muitos que presenciaram tais manifestações declaravam que seus membros estavam possuídos pelo demônio. Vários fies da Ásia se reuniram para debater tais acontecimentos, resolveram que essa forma de fé e comportamento era herético e todos os membros do montanismo foram expulsos da igreja oficial.

A queda do montanismo foi justamente pelo o que estava mais ligado a esse grupo, suas profecias. Eles profetizaram e declaravam a todos que cristo logo voltaria e que a “nova Jerusalém” iria ser estabelecida em Pepuza, na Frigia, pois a “antiga Jerusalém” foi abandonada por Deus por causa da incredulidade dos judeus a cristo. Sua profecia falhou, com isso causou muitos problemas, pois muitas pessoas tinham se preparado para tal, com isso começou a queda do montanismo, perderam muitos membros e desapareceu totalmente no século 6.

A bíblia é um livro muito antigo, a ultima carta que foi escrita e faz parte da bíblia foi escrita há quase 1900 anos atrás, isso em uma época que não existia forma de impressão de livros conhecida da atualidade, portanto não existia copia em serie e padronizada, onde cada copia é 100% igual as outras.

Todos os livros que compõem a bíblia foram feitas manualmente, e suas copias por sua vez também foram feitas manualmente, foram, portanto produzidas do original para copias e dessas para mais copias, portanto no decorrer dos anos, após copia de copias por centenas de anos, erros foram feitos e tentativas de corrigir os erros também foram feitos, no qual muitas vezes ocorriam mais erros ao tentar fazer isso, por vários motivos, desde erros comuns, erros de copistas sem intenção de cometer o erro, como falta de atenção e mal preparo, mas outros tipos de modificações também foram feitas, como alterações feitas de propósito, para desapoiar ou apoiar uma doutrina.

Pelo menos nos 3 primeiros séculos da existência da religião cristã as copias não eram feitas por copistas profissionais na maioria das vezes, as copias eram feitas por membros da igreja local, no qual era alfabetizado, mas não profissional copista, no mundo antigo existia a profissão de copiador. Assim as chances de ocorrer erros nessa copias eram maiores e podemos notar isso nos manuscritos da bíblia mais antigos. As congregações tinham por costume mandar copias das cartas que recebiam dos apóstolos a outras congregações, elas ate eram incentivadas a fazer isso pelos apóstolos, como podemos ver  em  Colossenses 4:16, portanto o fazer copias das sagradas escrituras fazia parte das primeiras congregações cristãs.

Tal situação começou a melhorar a partir do quarto século, onde surgiu copistas profissionais exclusivo para copiar e traduzir textos bíblicos, note que a situação melhorou, mas não foi resolvida, erros ainda eram feitos, e tais erros se juntou com os erros já existentes de séculos de copias feitas por não profissionais. Alem dos erros comuns que se origina ao fazer copias manualmente, nessa época ainda surgiu outra forma de “erros”, que na verdade não eram erros, mas sim adulterações propositadas dos textos, tais adulterações eram feitas por motivos teológicos. Como existia vários grupos que se auto intitulava cristãos, mas com doutrinas diferentes, eles adulteravam a bíblia para apoiar suas doutrinas, ou fazer que a doutrina do grupo oposto não encontrasse apóio em determinados textos. O caso mais famoso dessas adulterações era o de Marcião, ele simplesmente “corrigia” os textos da bíblia retirando tudo que não apoiava as doutrinas dele, e ate mesmo excluía cartas inteiras da bíblia.

Portanto depois de séculos e séculos de copias feitas manualmente onde ocorriam erros e adulterações propositais e sem a disposição dos originais que já estavam perdidos, se desenvolveram milhares de copias em diversas partes do mundo, podendo se dizer com certeza que nenhuma copia é 100% igual a outra. Hoje temos quase 6 mil manuscritos da bíblia, no idioma grego koine no qual os originais foram escritos e traduções do grego koine para o latim, siríaco, copta e em menor numero outras.

Com um montante tão grande de manuscritos e diferenças entre eles de textos igualmente grande, se fez necessário usar métodos já conhecidos e ate mesmo desenvolver outros métodos para chegar se não no original, o mais próximo do texto original, escritos pelos apóstolos, esses métodos ou ciência se chama critica textual.

No decorrer dos últimos 400 anos muitos avanços foram feitos para que o mais próximo dos originais se chegasse, temos agora um texto muito bom da bíblia, mas ainda não se pode dizer que são 100% iguais aos que os apóstolos produziram, e nenhum erudito bíblico garante isso, mesmo porque não existe acordo entre os eruditos bíblicos de qual texto seria o melhor, as pesquisas e discutições ainda se mantém viva, mas sabemos que dificilmente vão chegar a um acordo, portanto cabe cada um analisar os textos produzidos pelos eruditos e decidir qual lhe convém usar.