Talvez uns dos mais influentes no pentecostalismo foi o movimento Holiness(Santidade) que saiu do coração do metodismo no final do século XIX. De John Wesley, os pentecostais herdaram a idéia de uma experiência de crise subseqüente a chamada de “inteira santificação”, “amor perfeito”, “perfeição cristã”, ou “pureza de coração.” Foi John Wesley, que postulava essa possibilidade em seu trato influente, A Plain Account of Christian Perfection (1766). Foi de Wesley que o Movimento de Santidade desenvolveu a teologia de uma “segunda bênção”. Foi o colega de Wesley, John Fletcher, entretanto, que primeiro chamou esta segunda benção como “batismo no Espírito Santo”, uma experiência que trouxe o poder espiritual para o beneficiário, bem como a limpeza interna. Isto foi explicado em sua obra principal, Checks to Antinominianism (1771). Durante o século XIX, milhares de metodistas alegaram receber esta experiência, apesar de ninguém naquele momento ver qualquer ligação com este movimento e falar em línguas ou qualquer um dos outros dons do espírito santo.

No século seguinte, Edward Irving e seus amigos no qual dentre eles ordenou 12 apóstolos em Londres, sugeriu a possibilidade de uma restauração dos dons do espírito santo na Igreja moderna e também pregava que cristo voltaria muito em breve e defendia que as mulheres deveriam ser ministras nas igrejas. Irving era um pastor presbiteriano popular em Londres, Irving levou a primeira tentativa de “renovação carismática” em sua localidade na Praça da Igreja Presbiteriana em 1831. Apesar de que línguas e profecias foram experimentados em sua igreja, Irving não foi bem sucedido na sua busca de uma restauração do cristianismo do Novo Testamento. No final, a “Igreja Católica Apostólica”, que foi fundada junto com seus seguidores, tentaram restaurar posteriormente o ” five-fold ministries ” (de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e professores) para além dos dons espirituais. Enquanto seu movimento falhou na Inglaterra, Irving conseguiu apontar a glossolalia como sinal de fé “do batismo no Espírito Santo, uma faceta importante no futuro da teologia pentecostal.
Edward Irving foi expulso da Igreja Presbiteriana sobre a alegação de tentar ensinar diversas doutrinas heréticas. (Strachan, George, The Pentecostal Theology of Edward Irving, Hendrickson Publishers, 1973, pg. 13).

Partindo do principio que o pentecostalismo começou principalmente entre as pessoas que faziam parte do “Movimento de Santidade” americano, seria difícil compreender o movimento sem alguns conhecimentos básicos do meio em que ele nasceu. Na verdade, para a primeira década, praticamente todos os pentecostais, tanto na América e no mundo, teve um papel ativo nas igrejas do “Movimento de Santidade” ou de reuniões em acampamentos. A maioria deles eram metodistas, ex-metodistas, ou pessoas de movimentos afins, que adotaram o ponto de vista Metodista da segunda benção. Eles foram esmagadoramente arminiana em sua teologia de base e foram fortemente perfeccionista em sua espiritualidade e estilo de vida.

No ano imediatamente anterior a 1900, Metodismo Americano experimentou um renascimento do “Movimento de Santidade” principalmente em uma cruzada que se originou em Nova York, Nova Jersey e Pensilvânia, após a Guerra Civil. Iniciada em Vineland, Nova Jersey, em 1867, como o “National Holiness Camp Meeting Association,” o movimento de santidade atraiu multidões às reuniões do seu campo, com alguns serviços que atraíram mais de 20.000 pessoas. Os líderes deste movimento foram os metodistas, Phoebe Palmer, (também um importante defensor do direito das mulheres para serem ministras), João Inskip, um pastor de Nova York, e Alfred Cookman, um pastor de Nova Jersey.

De 1867 a 1880, o “Movimento de Santidade” ganhou força no seio das igrejas Metodista, bem como em outras denominações. Durante este período, os defensores do “Movimento de Santidade” sentiram que este movimento possa reviver as igrejas e trazer nova vida a nível mundial. Após 1875, o “movimento de santidade” americano, influenciado pela ênfase de Keswick que começou a enfatizar os aspectos pentecostais da “segunda bênçãos” alguns chamando a experiência de “santificação pentecostal”. Um hinário inteiro foi produzido, que centrou-se no “o poder dos velhos tempos pentecostais”. Praticamente todos os hinos do movimento pentecostal na fase inicial eram produzidos por escritores do “Movimento de Santidade” e enfatizando a comemoração da segunda bênção tanto como uma limpeza e um revestimento de poder.

As primeiras igrejas pentecostais no mundo foram produzidos dentro do “Movimento de Santidade” antes de 1901 e, após tornar-se pentecostal, manteve a maior parte de seus ensinamentos perfeccionistas. Estes incluíram predominantemente Afro-americanos da Igreja de Deus em Cristo (1897), da Igreja Pentecostal Santidade (1898), a Igreja de Deus, com sede em Cleveland, Ohio (1906), e outros grupos menores. Essas igrejas, que tinham sido formados como denominações do “Movimento de Santidade”, simplesmente adicionou o batismo no Espírito Santo, com a glossolalia(falar em línguas estranhas) como “primeira prova” de uma “terceira bênção “.

Os Pioneiros pentecostais mais destacado foram o metodista Charles Fox Parham, o formulador da “teologia da evidencia inicial”; William J. Seymour, pastor da Missão de Azusa Street, em Los Angeles, que espalhou o movimento para as nações do mundo; JH Rei da Igreja Pentecostal Santidade, que conduziu a sua denominação para o movimento pentecostal em 1907-08, e Thomas Ball Barratt, o pai do pentecostalismo europeu. Todos esses homens mantiveram a maior parte do ensino wesleyano sobre santificação como uma parte de seus sistemas teológicos. Em essência, a sua posição era de que um coração “santificado e limpo” era um pré-requisito necessário para o batismo no Espírito Santo como evidencia de falar em línguas estranhas.

Os primeiros pentecostais, no sentido moderno apareceu em cena em 1901 na cidade de Topeka, Kansas, em uma Escola Bíblica dirigida por Charles Fox Parham, um professor do “Movimento de Santidade” e ex-pastor metodista. Apesar da polêmica sobre as origens e o quanto Parham deu ênfase na glossolalia, todos os historiadores concordam que o movimento começou nos primeiros dias de 1901, assim como o mundo entrou no século XX. A primeira pessoa a ser batizado no Espírito Santo, acompanhada pelo falar em línguas foi Agnes Ozman, uma das alunas da Escola Bíblica de Parham, que falou em línguas no primeiro dia do novo século, 1 de Janeiro de 1901.
Parham formulou a doutrina de que o dom de línguas estranhas era a “evidência Bíblica” do batismo no Espírito Santo. Ele também ensinou que a língua era um poder sobrenatural das línguas humanas (xenoglossolalia) com o propósito de evangelizar o mundo. Doravante, ele ensinou que os missionários não precisavam de estudo de línguas estrangeiras, uma vez que seria capaz de pregar em línguas diferentes de forma milagrosa em todo o mundo. Armado com esta nova teologia, Parham fundou um movimento da igreja que ele chamou de “Fé Apostólica”, e começou uma turnê de reavivamento no meio oeste americano para promover a sua nova experiência .

Somente em 1906, que o pentecostalismo conseguiu a atenção do mundo através do reavivamento da Rua Azusa em Los Angeles, liderada pelo pastor Afro-americano William Joseph Seymour. Ele aprendeu sobre o batismo com a manifestação de línguas na escola bíblica de Parham em Houston, Texas, em 1905. Convidado para ser um pastor de uma igreja do movimento de santidade para pessoas negras em Los Angeles em 1906, Seymour abriu o encontro histórico em abril de 1906 em um antigo prédio usado por Metodista Episcopal negro (AME) na Rua Azuza, 312 no centro de Los Angeles.

O movimento da Azusa Street, foi uma fusão da religião dos brancos americanos com estilos de adoração derivada dos Afro-Americanos, tradição que se desenvolveu desde a época da escravidão no sul do país. A adoração e louvor expressivo na rua Azusa, que incluía gritar e dançar, tinha sido comum entre os negros do sul dos estados unidos. A mistura de línguas e outros dons do espírito, com musica negra e estilos de adoração criava uma nova forma diferente, agitada, frenética, que foi a revelar-se extremamente atraente para as camadas mais baixa da sociedade e pessoas com pouca instrução educacional, tanto nos Estados Unidos como em outras nações do mundo.

A primeira onda de “peregrinos da Azusa” viajaram por todo os Estados Unidos propagando as idéias pentecostais, principalmente nas igrejas do movimento de santidade, missões e reuniões de acampamento. “Por algum tempo, pensou-se que era necessário viajar para a Califórnia para receber a bênção”.” Logo, porém, as pessoas receberam a experiência de línguas estranhas onde viviam.

Os pioneiros Pentecostais que receberam os dons de línguas estranhas na Azusa Street voltaram para suas cidades para difundir o movimento entre seu próprio povo, às vezes contra uma grande oposição. Um dos primeiros foi Gaston Barnabas Cashwell da Carolina do Norte, que falou em línguas, em 1906. Sua turnê de seis meses de pregação do Sul, em 1907, resultou em avanços importantes entre os povos do sul que faziam parte do movimento de santidade. Sob seu ministério, Cashwell viu várias denominações do movimento de santidade ser arrastada para o novo movimento, incluindo a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee), da Igreja Pentecostal Santidade, Igreja da Santidade do Fogo-Batizador, e da Igreja Batista Pentecostal Free-Will.

Também em 1906, Charles Harrison Mason viajou para Azusa Street e voltarou para Memphis, Tennessee, para implementar as idéias pentecostais na Igreja de Deus em Cristo. Mason e a igreja que ele fundou foi composta por Afro-americanos que foi retirada da escravidão a apenas uma geração antes. (Os pais de ambos Seymour e Mason haviam nascido como escravos no sul). Embora a doutrina do dons de línguas causasse uma divisão na igreja, em 1907, a Igreja de Deus em Cristo experimentou um crescimento tão explosivo que, em 1993, era de longe a maior denominação pentecostal na América do Norte. Outro peregrino da Azusa foi William H. Durham de Chicago. Depois de receber o dom de línguas estranhas na Azusa Street, em 1907, ele voltou para Chicago, onde ele levou milhares do meio oeste norte-americano e canadense para o movimento pentecostal. Em 1910, levou à formação das Assembléias de Deus em 1914. Uma vez que muitos pastores brancos tinham sido anteriormente parte da igreja de Mason, o início das Assembléias de Deus também foi uma separação racial. No tempo da Igreja Assembléia de Deus estava destinada a se tornar a maior igreja pentecostal denominacional no mundo.

Além dos ministros que tiveram experiência pentecostal na rua Azusa, havia milhares de outros que foram indiretamente influenciados pelo movimento de Los Angeles. Entre estes foi Thomas Ball Barratt da Noruega, um pastor metodista mais tarde seria conhecido como o apóstolo pentecostal para a Europa setentrional e ocidental. Recebendo o dom de línguas estranhas no seu batismo no Espírito, em Nova York em 1906, retornou a Oslo, onde realizou os primeiros serviços pentecostais na Europa em dezembro de 1906. Da Noruega, Barratt viajou para a Suécia, Inglaterra, França e Alemanha, onde provocou outros movimentos pentecostais nacional. Sob líderes Barratt como Lewi Pethrus na Suécia, Paul Jonathan na Alemanha, e Alexander Boddy na Inglaterra, foram trazidos para o movimento.
De Chicago, através da influência de William Durham, o movimento se espalhou rapidamente para a Itália e América do Sul. Movimentos pentecostais foram fundados após 1908 nos estados unidos, Brasil, Argentina e Itália, por dois imigrantes italianos de Chicago, Louis Francescon e Giacomo Lombardia. Além disso, em South Bend, Indiana (próximo de Chicago) dois imigrantes suecos Batistas, Daniel Berg e Gunnar Vingren, recebeu a experiência pentecostal e foram para o Brasil. Sua viagem missionária, em 1910, resultou na formação das Assembléias de Deus do Brasil. Também a inda de Willis C. Hoover de Chicago, um missionário metodista ao Chile, que em 1909 liderou a implantação da Fe pentecostal na Igreja Metodista Episcopal do Chile. Depois de ser expulso da Igreja Metodista Episcopal, Hoover e 37 de seus seguidores organizaram a “Igreja Metodista Pentecostal”, que até 1993 o número cresceu para cerca de 1.500.000 adeptos no Chile.

Constantino declarou ilegal a perseguir religiões monoteístas um ano mais tarde, em 313 CE, com a assinatura do Edito de Milão.

A suposta conversão de Constantino ao cristianismo foi o impulso que o cristianismo precisava para se tornar uma religião mundial. Uma vez que Constantino declarou-se cristão, muitos no Império Romano se sentiram compelido a fazer o mesmo. Este é o lugar onde a igreja seria fortemente influenciado pelo paganismo da pagã Roma e tambem não iria deixar as suas celebrações pagãs e idéias pagãs – incluindo o “supostamente”cristão Constantino.

Uma das muitas tarefas de um imperador romano era defender a sua fé, independentemente de que fé, o Imperador poderia ter. Quando Constantino se converteu ao cristianismo para salvar Roma, ele imediatamente começou a criação de bispos e chamada ortodoxia. Constantino interveio em muitas ocasiões, em disputas e estabelecendo ordem.

Conhecimento de Constantino da teologia cristã era minúscula, na melhor das hipóteses. O que era importante para Constantino era o poder e ele sabia que o poder veio com a paz no Império. Esta necessidade de paz e ordem foi a característica de Constantino, e foi o que o levou a convocar o Concílio de Nicéia.
Então no de 325 D.C, o imperador romano Constantino convocou 1800 bispos a Nicéia, mas somente 318 compareceram, muitos dos quais não acreditando na total conversão de Constantino se negaram a participar. O Objetivo principal de Constantino era trazer paz e união a religião crista, usando a mesma para expandir e melhor administrar seu império, mas ele também se propôs a resolver a muito debatida questão da relação de Deus com o seu Filho.

Quando Constantino chegou a Nicéia, ele veio com seu exército. O exército de Constantino rodeou Nicéia eo colocou sob cerco. Os escritos de bispos e dois historiadores do Concilio disseram que os bispos estavam com medo de Constantino. Constantino chegou com botas escarlate de salto alto e um vestido roxo repleto de bordados de ouro e jóias. A influência que Constantino exerceu sobre os bispos comecou a partir do momento que ele entrou na sala.

O Concílio de Nicéia durou mais de dois meses com o debate entre Ário e os seguidores e do furioso Alexandre(Alexandre de Alexandria). Ario era propenso a cantar a sua versão, em vez de explicar seu ponto de vista. As brincadeiras e música iam e voltava. Estes cantos feitos por Ario realmente ajudou inicialmente a manter Constantino ao seu lado. O canto ea prosa eram mais fáceis de Constantino, no seu limitado conhecimento teológico, entender.

Mas apos muitas discucoes o proprio imperador constantino sugestionou uma palavra grega para explicar de que maneira cristo era igual a Deus, a palavra era homoousious, essa palavra alem de não ser encontrada em nenhum lugar das escrituras, nem no antigo testamento(obvio) e nem no novo testamento, essa palavra foi usada antes pelo famoso filosofo neoplatonico Porfírio, Porfírio usou essa palavra em seus escritos para explicar que a alma dos animais e a alma dos homens eram iguais, ou a mesma essência, mesmo tipo.

Constantino havia se manifestou contra o arianismo e decretou que se alguem estivesse defendendo as idéias de Ário seria considerado herege e condenado à morte. Qualquer um que possuir ou divulgar livros escritos por Ario iria morrer. O imperador romano que tinha abraçado a liberdade religiosa e proibido a perseguição religiosa estava agora impedindo a liberdade religiosa e estava apoiando a perseguição e execução de qualquer um que não concordase inteiramente com seu ponto de vista da teologia como está escrito no Credo de Nicéia.

Mas sera que o Imperador Constantino realmente era cristao? Ou ele tinha autoridade para intervir nos assuntos relacionado a fe crista?
NAO!
Primeiro que constantino nunca deixou os deuses pagaos, ele ainda mantinha o titulo de sumo pontifice(chefe supremo em assuntos religiosos).
Constantino continuou sua adoracao ao deus-sol, isso pode ser obcervado nas moedas que ele proprio mandou cunhar e que colecionadores a tem, aparece o proprio imperador junto com o simbolo do deus sol.
Constantino so se batizou no seu ultimo dia de vida, mas mesmo assim um dia antes de morrer ele ofereceu umsacrificio a zeus.
Constantino na sua vida pos conversao nao levou uma vida com valores cristaos, ele era conhecido pelo seu temperamento violento, ele executou seu próprio primogênito, Crispo, às instigações de sua própria madrasta, Fausta, visto que parecia ser um obstáculo ao poder total dos filhos dela. Constantino foi capaz de executar sua própria esposa.
As emoções ilógicas, que muitas vezes tomavam conta de Constantino, também contribuíram para a enxurrada de execuções de muitos de seus amigos e associados.
Constantino não levou uma vida crista definitivamente.

O que mais foi decidido em niceia que foi de clara influencia de constantino e conseguentemente do paganismo?

Foi escolhido o romano domingo ou “Dia do Sol”, como o “sábado cristão”(Sabbath), em vez de sábado. Até este ponto, os cristãos e judeus usavam o sábado como Sabbath. Este é um exemplo gritante da influência que o paganismo de Constantino teve na igreja primitiva.

O emblema do deus do sol, a cruz de luz, foi adotado como o emblema oficial do cristianismo.

Foi estabelecido regras para definir a data da Páscoa. Os cristãos, até este ponto ainda celebravam a Páscoa com os Judeus. O Concilio decidiu mudar a sua celebração da Páscoa para o primeiro domingo após a Páscoa judaica, que cai no décimo quarto dia do mês judaico de Nissan.

Estabeleceram a autoridade dos bispos, que lançou as bases para a vinda do papa romano e da concentração de poder nas mãos dos eclesiásticos.

Constantino estabeleceu ainda comemoração do aniversário de Jesus, 25 dezembro (321D.C). Ele fez isso porque dia 25 dezembro era Natalis Invictus, a celebração do nascimento / renascimento do deus sol.

1. Arianism and the Council of Nicea, by Brother John Marie and Brother Michael, Saint Benedict Center
2. Arius: Heresy and Tradition, by Rowan Williams
3. Catholic Encyclopedia, The, by Herbermann, Pace, Pallen, Shahan, and Wynne (newadvent.org/cathen)
4. Catholic Library: Church Documents: Ecumenical Councils
5. Catholic University of America (cua.edu)
6. Christ Myth, The, by Arthur Drews
7. Christian History Magazine (1996), Robert Payne
8. Constantine the Great and the Christian Revolution, by G P Parker
9. Constantine’s Sword: The Church and the Jews: A History, by James Carroll
10. Cults of the Roman Empire, The, by Robert Turcan and Antonia Nevill
11. Decline and Fall of the Roman Empire, The – Volumes 1, 2 & 3, by Edward Gibbon, Hugh Redwald Trevor-Roper
12. Eulogos’ Intratext.Com (intratext.com)
13. Eusebius: The History of the Church from Christ to Constantine, by Eusebius and G A Williamson (Translator)
14. Five Gospels, The: The Search for the Authentic Words of Jesus, by The Jesus Seminar
15. Fordham University, (fordham.edu)
16. Holy Bible, The, KJV, NSB, ASB
17. Jesus – God or the Son of God? A Comparison of the Arguments, by Brian Holt
18. Macmillan Information Now Encyclopedia: World Religions, by Macmillan Publishing
19. Paganism and Christianity, 100-425 CE, by Ramsay MacMullen
20. Paganism in the Roman Empire, Ramsay MacMullen
21. Remedial Christianity: What Every Believer Should Know About the Faith, but Probably Doesn’t, by Dr. Paul Laughlin
22. When Jesus Became God: The Struggle to Define Christianity During the Last Days of Rome, by Richard E Rubenstein

O montanismo era extremamente carismático, muito assemelhado ao movimento pentecostal dos dias de hoje, seus membros profetas entravam em grande êxtase, e suas profecias eram declaradas em êxtase, eles falavam em línguas estranhas, faziam profecias pessoais, declaravam mensagens de deus. Um relato da época mostra o quanto se assemelha ao pentecostalismo dos dias de hoje: “ele ficou de lado, e de repente em um estado de frenesi e êxtase irracionalmente começou a balbuciar e pronunciar coisas estranhas, profetizando de um modo contrario aos costumes da igreja, transmitidos pela tradição, desde o inicio.” (Roberts, Alexander and Donaldson, James, Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series: Volume I, Oak Harbor, WA: Logos, 1997, Book V. Chapter XVI. The Circumstances Related of Montanus and His False Prophets). Muitos que presenciaram tais manifestações declaravam que seus membros estavam possuídos pelo demônio. Vários fies da Ásia se reuniram para debater tais acontecimentos, resolveram que essa forma de fé e comportamento era herético e todos os membros do montanismo foram expulsos da igreja oficial.

A queda do montanismo foi justamente pelo o que estava mais ligado a esse grupo, suas profecias. Eles profetizaram e declaravam a todos que cristo logo voltaria e que a “nova Jerusalém” iria ser estabelecida em Pepuza, na Frigia, pois a “antiga Jerusalém” foi abandonada por Deus por causa da incredulidade dos judeus a cristo. Sua profecia falhou, com isso causou muitos problemas, pois muitas pessoas tinham se preparado para tal, com isso começou a queda do montanismo, perderam muitos membros e desapareceu totalmente no século 6.